道德真经集义 (刘惟永)

道德真经集义卷之四

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道可道章

喻清中曰：道可道至之门。道者，太极之全体，万理之总名。鸿蒙肇判，鳌极既奠，强而名之曰道。其所谓道，未尝不可道也，而道之精微、道之玄妙，则非常人之所能道。天地亦道中之一物，有一物必具一名。轻清而上浮者则谓之天，重浊而下载者则谓之地，昭乎可睹者为日月，灿然有象者为星辰，人皆得而名之，而其所以轻清、所以重浊、所以久照而不息，其理安在，常人孰得而名之？夫子言性与天道，以子贡之闻一知二，且不可得而闻，况不如子贡者乎？闻且不可，况得而拟议之乎？呜呼，夫子圣人也，子贡其常常者耳，程伊川尝指食卓问邵康节曰：此卓安在地上？不知天地，安在何处？康节为之极论其理，以至六合之外。伊川叹曰：平生唯见周茂叔论至此。康节之子伯温记之，但云极论而不言所论云何，使后之学者竟莫得闻其梗栗，此岂常人之所能道、常人之所能名耶？太极未分，冲漠未朕，其名未立，故曰无名，天地之始。始者，指其初而言也。名既立矣，阴阳有阴阳之名，万物有万物之名，则千变万化皆自此而出，千条万端皆自此而生，故曰有名，万物之母。母者，生之所自出也。犹坤称母，万物资生之谓也。常无常有，是句读。道之为物静无而动有，不於无处，不足以见其妙，不於有处，不足以见其徼。妙，玄也，要也，又微之极也。徼，边隅也，大道边有小路曰徼。徼，归也。欲者，要如此也。善学道者，常於无时就无上究竟者，盖欲观其极致之妙；常於有时就有上究竟者，盖欲观其旁出之徼。有无对待，同出异名，皆谓之玄。玄者，妙之极，不可以言语形容也，不特谓之玄，而曰玄之又玄。亘古今，穷天地，妙有万不同，出而有出，此门也，入而无入，此门也。庸斋林氏释此章，谓道本不容言，才涉有言，皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名，则有变有易；不可道不可名，则无变无易。其说高矣。子细玩味，谓可道者非常久之道，则可谓可名者非常久之名，则未可盍於下文有名万物之母一句，微有窒碍故也。大槩道字静而重，可道常道二道字动而轻，名字亦然。此章居一经之首，老子示人之大旨，学者造道之极功，皆基於此，谈经者宜紬绎之。

胥六虚曰：道可道，非常道。道开仰触讳了也，如未解且听为蛇画足矣。原夫混混沌沌，无形无名，开辟以来，自古固存，大智不能测，神口莫能言，圣人默而知之，不忍后世无闻，强以道字为无形无名者之寓，使得有可称，而通达於后学也，故曰道。取其通达之义。虽然，此既其文，而未既其实耳。实之一字，须要各人自诚自悟自证其於道也，方有实用。若然者，可与天地并久，可与日月并明。否则，惟事文理言论为至，犹寒者说衣绞锦，饥者言饱珍羞，是则美人听闻，全无实济其於道也，岂能常存乎？故经曰道可道，非常道。可道既非常道，则道之一字分晓，要人自得之耳。名可名，非常名。夫道之一字，亦是无形无名者之名也，如不造其实，惟徇其名可名之名飘风然骤雨然，焉能久而不已哉？无名，天地之始。言天地之始，始於无名者也。有名，万物之母。言自有天地之名，事事物物皆由斯道而生。母，生也。此两则语，乃圣人勉人穷理尽性之大旨。吁，人生与天地一也。如母之理奚殊焉，胡为不究哉？故常无欲至观其徼。此二句，圣人为后世开示悟入之门，俾学者於此探索，必有所造。何哉？常乃常道也。无欲有欲，常道之动静也。观，察也。妙，微妙也。徼，归也。晏子曰：徼也者，德之归也。夫寂然闲居，无思无虑，常道之静也。於此可以察见常道微妙之本体，故曰常无欲以观其妙。有感即通，应事接物，常道之动也。於此可以察见常道应变功用之所归，故曰常有欲以观其徼。明其体，达其用，知其归，圣人之学备矣。苟不知其归，流而忘返，众人也。知体而不知其用，一偏之士也。未悟其体而能饰其用者，理学也。体用两明，千转万变，道无不在者，至学也。此两者同出而异名。此两者，乃指前有无，妙徼也。同者，同於常道也。异名，则两者之名也。常道未发，无有无妙徼之分，是所同也。发出则有无妙徼之名列矣，是所异也。故曰出而异名。同谓之玄。人能知是两者未发之同，可谓学造深远矣。玄，深远也，故曰同谓之玄。夫行远者必有所至，今所造虽远，然未有至处，则所造未至乎极。玄之又玄，众妙之门。又玄则所造之至极矣，至极则谓之众妙之门也。众妙之门，五千至言无量妙义，悉由是出。圣人开是门者，意其后学有进入之望，过门而不入者，固不在言。倚门而议者，常有之也。言至于此，呵呵踊跃，不知手之舞之，足之蹈之矣。

李是从曰：道可道至之门。道存心中，日用平常，随机应变，无处不在，安静无为，是真常之道也。可以别外妄求有为，动乱其心，执着他事者，非其平常之道也。道本无名，从此一气生出天地万物。有名，为万物之母也。人心未兆，无知巧拙，造出万般器物立名，是心生为万物之母也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼者，常无爱欲，回光返照，以观其本性，真妙也；常有欲以观其求生行径，循徼也。此两者同出而异名者，无欲入於静，有欲出於动，动静机同其本原，故有异名也。同谓之玄者，同其本心，未发彰时，难料也。玄之又玄者，常人之心难测，况圣人之心乎？机怀深奥，探赜不得也。众妙之门者，应变万事从此出，妙用则无穷也。

苏敬静曰：道可道至非常名。道，天之道也；名，道之名也。天之道如可指为世人之道，则非吾常行之道也；道之名如可指为世人之名，则非吾常用之名也。天道一自然，而世人之道则有帝道、王道、霸道之殊；道之名一清静，而世人之名则有仁义礼智信之异。老氏道为自然，名为清静，固与世人之所谓道，所谓名不同也。老氏生於衰周，盖见当时王道已衰，霸道将起，思以天道自然为治，见当时礼为忠信之薄，而乱之首，若仁若义，若智若信，壹是纷纷，思以清静无为为化，故有非常道、非常名之言。其学至汉文、曹参用之，能致安静之效、宁一之歌。西晋不善用之，而稔成清谈之祸，亦各随其所用之何如耳。无名至万物之母。太极、浑沦、天地且无名，非天地之始乎？虽未有天地，而天地已具於太极之内，故曰天地之始。天地肇判，万物方有名，非万物之母乎？既有天地，而万物即生於天地之间，故曰万物之母。常无欲至以观其妙。太极亘古今，有理无形，无则为妙矣。故欲以无而观其妙。天地生万物，亘古今常有，有则为徼矣。故欲以有而观其徼。徼，边徼也。万物之生，当穷其四边，而观言其生周遍也。有生於无，无能生有，老子为书，以有无二字立言，盖见《易》、《书》、《诗》、《春秋》皆说有，吾今说有生於无，无能生有，固是高矣远矣，却不知堕於虚无。然以老氏之书观之，亦未尽为虚无。如不见可欲，使心不乱；如绝巧弃利，盗贼无有；如以道佐人主，不以兵强天下；如佳兵者不祥之器，如以正治国，以奇用兵，天下多忌讳而民弥贫，民多利器国家滋昏，人多技巧奇物滋起，法令滋彰盗贼多有；如为之於未有，治之於未乱；如民之饥以其上食税之多，民之难治以其上之有为；言皆中理。盖老氏言无而不道於有，《易》、《诗》、《书》、《春秋》言有而或遗於无，岂可槩以清静无为言之哉？此两者至谓之玄。两者，有与无也。同出於道，而有无之名各异，同谓之玄。玄者，玄妙也。二者名虽不同，皆极其妙，无能生有，无之妙也。有生於无，有之妙也。其理玄妙，同谓之玄，则不可以有无论矣。玄之又玄，众妙之门。泯有无而谓之玄，则又不可谓之玄矣，谓之玄之又玄可也。无能生有，有生於无，天下万善，众妙集焉，皆从此而出，非玄之又玄乎？

吴环中曰：道可道章。道果有物乎？吾不得而知之也。道果无物乎？吾亦不得而知之也。然则道果何物乎？盖道之大原出於天，天即道也。天地间惟道为大，实在人物未生之前，及其生也，於是道之名生焉。吁，道易言乎哉。周至昭王时，老子着道德五千文，伤周之衰，人物滋伪，世道险巘，欲一挽回为粹古之风，故於第一章首论道枢，有常道常名，有无徼妙，玄之又玄，众妙之门等语，其旨隐而不露，其言近而弘深。自汉迄今，解者不止百家，各出己见，均不敢妄为异说，亦不敢以经子史为证，秪就老子书中寻究，庶不差误。仁义礼乐、政刑兵法、财货求贤、治国安民之理，诸家解已详悉。大槩《老子》一书，教人於无形无影处，加存养体察之功，於念头动处，乃生死之机才着念，却又不是欲毋意毋我，两至其极，此其所以异於吾儒之所谓道也。善乎文公朱紫阳之语曰：《老子》一书中涵仙意，祇是自家占便宜，清静无为而已。斯言尽老氏之旨矣。老子之所谓道，非世上寻常之道也。其言曰有物混成，先天地生；又曰迎之而不见其首，随之而不见其后。此老子所谓道可道非寻常之道也。老子之所谓名，非世上寻常之名也，故其言曰吾不知其名，强为之名；又曰视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希。此老子所谓名也可名寻常之名也。故继之曰：无名，天地之始；有名，万物之母。既非常道，又非常名，若有若无，有无互用，有者不滞於有，无者不泥於无，无不在先，有不在后，生而不有，为道之母。故於无上观道之妙，於有上观道之徼。妙与徼，有与无，同出而异名，同谓之玄。玄者，幽深之义，非取乎色。玄之又玄，幽深而不可究诘，众妙之所由出。门者有无出入之门，得其门者寡矣。其大无外，其小无内，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。道为万物之奥，无有入乎无间，岂不为众妙之门乎？《老子》首章首论道枢，以有无二字贯常道常名，为一书之旨，独於道字上不十分说破，一书间见迭出。均反覆况潜，至天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈。喟然叹曰：一乎一乎，其为道之根柢乎。是一也，敛之则无，散之则有。庄周曰：人得一，万事毕。信斯言也，道果生於一矣，果能此道矣。致虚极，守静笃，知雄守雌，知白守黑，专气致柔，能如婴儿，出入生死，入水火，贯金石，乘虚御风。此天下皆谓我道大似不肖，此下士闻之大笑也。吴筠称深於道者，无如五千文。岂欺我哉？

柴元皋曰：道无极而太极，体虚用实，内约外博。可道非常道，万古不变，一真悠久，曰常道。常道，无可言者也，非无可言也，不言之言也。不言是体四时，行百物，生是用，这生底行底，便是不言之言。要知此理，须向静中默会个活泼泼地底是谁，方会得不言之主宰。修道以性为体，以命为用，养神则性灵，养气则命固。神是默言于中，而不能言于外者，必假气以发言也。气是声言于外，而亦密言于中者，必忘言以养神也。此是虚处做实用，口说不成，故曰可道非常道。若工夫成了时，道出来底真是常道。名体虚难，名可名，非常名。只唤做道已是强名，才有可名，便非妙道。无名，天地之始。混沌以前。有名，万物之母。用从体出，母乃用名，其用无穷。故常无欲以观其妙。至神难名曰妙，反观乎内而无可欲者，潜其神也。常有欲以观其缴。循小道曰徼，动观乎外而欲有为者，施诸用也。此两者至玄之又玄。同出体也，异名用也，体既玄妙，用又玄妙。众妙之门。此门乾坤阖辟处，体用出入处，惟无欲而静观者，方会此门。

本一庵居士曰：道可道至众妙之门。道无在而无不在，以为无耶，天地万物出焉；以为有耶，无方无体之可言。所可见者，常而已常者，无始终，无今古，非有非无而该乎有无，非阖辟往来而行乎阖辟往来者也。以可道为道，以可名为名，何足以尽此常哉？既曰道，又曰名者，道其隐而名其着也。又名者，所以形此道也。谓之无，非无其实也，无其名而已。谓之有，非有其实也，有其名而已。故曰无名，天地之始；有名，万物之母。人之生也，资始於父而成形於母，故天地万物，亦父於无而母於有。妙犹妙有之妙，徼，归也。《列子》死者德之徼。张湛注谓徼者归也，是也。盖方其未有一物之先，森罗万象之理已具，及万物散殊之异，未有不归於一本者。故体道者常无欲以观其妙，所以存其神而感通天下之故，已会於寂然不动之中。常有欲以观其徼，所以观其复，而归根复命之常，已见於芸芸并作之际。是以知微知显，反约於博，执要以御物，而道在我矣。体用一源，显微无间，故曰此两者同出而异名。玄者，深远之义，同谓之玄，言圣人与道为一贯精粗，兼动静超於两，而有无不足以名之，故寄之玄，若曰深矣远矣而无能名耳。此大而化之之事，玄之又玄，则圣不可知之神矣，出入往来，奚适而不妙，故曰众妙之门。常在释氏为真常，妙在释氏为妙有，常无常有即空色，色空之意。同谓之玄，则所谓不属有无者也。

《拾遗》：严君平曰：有名，非道也。无名，非道也。有为，非道也。无为，非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。太平光师曰：有对则客异，绝待则玄同，忘玄之玄则曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之极致，非但可道非道，不可道亦非道。《庄子》语默皆不足以尽道。非但道常无名，有名无名亦不足以尽道。无令者，道之似也。有无皆不足以尽道，故又寄之重玄。

《诸子旁证》、《关尹子》曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，’若若乎回也，戛戛乎国也，勿勿乎似而非也，而争之、而介之、而哯之、而啧之、而去之、而要之，言之如吹影、思之如镂尘，圣智造迷，鬼神不识，惟不可为，不可致、不可测，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天尽神、致命造玄。学之循异名，析同实，得之契同，实忘异名。陈抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之学者罕见关尹子书，而多以百家之言及臆说解之，愈不能明老子之旨。关尹谓；使有道不可言，则道与言为二。惟不可言即道，则言与道为一。学者骤观非有道不可言，多误认为有道可言，若有道可道，则当云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是则翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之则曰：非有道不可道，不可道即道。既翻出不可道即道，则翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者犹疑可道为口道之道，愚又翻经言以晓之曰：如曰空可空非真空，使其可空，即是有物。窒而不空之处，岂谓之真空乎？知空可空，非真空，则知道可道，非常道矣。或者喻曰：如心心如性，性皆可用功。以人为而道，独不可以人为，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾终世不能明老子之经旨矣。世人又多被常字转了，将谓老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所谓道有异乎人也，殊不知此乃通天下之常道尔。犹强名曰道者，通天下之常名尔。是道也，通天彻地，亘古亘今，无往而不在，才开口言则去道远矣，故曰二也。才指此强名之名为可名，则非名矣。惟不可名，故假常名强名之，犹曰非有名不可名，不可名即名也。是则不可言即道，不可名即名，即老子可道则非常道，可名则非常名之意也。然则老子大圣人也，其言如天之不言之言，非有大圣人如关尹子者畴，能复以不言之言发明其言外之旨哉？然关尹子既发明不可名言之旨矣，又恐世人谓道不可名言，则可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，与上意同。噫，可言可思皆人也，不可言不可思皆天也。然则人与天果何以异观乎？曰人皆可曰天。然则人与天果可以同观乎？曰天物怒流，人事错错然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或争而日以心斗，或介而不交於物，或哯而呵叱之，或啧而呼唤之，或去而离之，或要而合之，天物人事不齐如此，岂可以同观哉？今欲以人之言思及之，譬如吹影镂尘，徒劳心耳。是道也，圣智造之犹迷，鬼神测之不识，惟其不可为，故曰天；不可致，故曰命；不可测，故曰神；不可分，故曰玄。合是四者，强名曰道。老子言道，继之以常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。关尹子恐学者徇异名，析同实，而并以天命神玄四者异观之，故於此章重言，即一物中可以知天、尽神、致命、造玄。物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是则或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者契其同，有之实忘其异，谓之名。至於玄之又玄，可以入道矣。庄子曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也？今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹老聃闻其风而悦之见，建之以常无有，主之以大一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。文子曰：夫事生者，应变而动，变主於时，无常之行。故道可道非常道也，名可名非常名也。书者，言之所生也，言出於智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下非其空同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为人害，故铸铁锻刃以御其难。故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智，去其可害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有变易者也。故曰名可名，非常名也。五常异道而覆天下，三王殊事而名立后世。因时而变者也。譬师旷之调五音也，推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者。故通於乐之情者，能作音有本，主於中。而知规矩钩绳之所用者能治人，故先王之别不宜即废，末世之事善者即之，故圣人之制礼乐者，而不制於法。故曰道可道非常道。振穷补急则名生利起害，除积功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道推诚，施无穷之智，寝说而不言，天下莫知，贵其不言者，故道可道非常道也，名可名非常名也。着之竹帛，镂之金石，可传於人者，皆其赢也。三皇五帝，三王殊事而同心，异路而同归。末世之学者，不知道之所体、一德之所总，要取成事之进，跪坐而言之，虽博学多闻，不免於乱。

石潭曰：道可道，非常道。此一段有两说不同。有以首句道可道之道为可得而言之道，而常道为不可言之道者；有以首句道可道之道为老子之所谓道，而常道为常人之所谓道者。然首一道字以为可得而言之道，则是老子反以世之所谓道者居一篇之首，而此道字乃非老子之所谓道也。岂老氏以道名篇，而首一字却言世所谓道乎？若以首一道字为老子之所谓道，若日吾所谓道非常人之所谓道，亦似矣。然如此，则常道两字乃指世人之所谓道，若孔安国《书序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之语，而本章又有常无欲以观妙，常有欲以观徼之言。岂以常字为常人之常也哉？两说皆似有病。今再三抽绎而思之，盖首一道字与下常道字，皆是言道之体，特可道之道字，则指世人所谓道而言之。若曰吾所谓道者非世人可以指言之道也。若可指言之道则非吾所谓自然之常道矣。所谓常者言其无物不有，无时不然，亘古亘今常存之道也。世俗之所谓道者，若夫子所谓小道，孟子之所谓道二之道也。盖儒者之所谓道，乃日用通行之道，而老子之所谓道，乃专指虚无自然者为道故也。名可名，非常名。此一段亦有两说。或以上名字为世俗之名，或以为道之名，其意之别亦与前段同。今但以前段例之，则此上一名字，与下常名字亦如前二句，皆言道之名也。盖道本不可得而名，今所以名之曰道者，乃强名之。若其可得而名，则其名各有对待，如下章所谓美恶、难易、长短、高下，不得以为常，非吾所谓常名矣。故知此二句只是解上二句，便是后章强名曰道之意尔。无名，天地之始。有名，万物之母。此一段亦有两说。有以无名有名断句者，有以无与有断句者，以无与有断句似乎高矣。然下章有道常无名始制有名之说，不知亦可以如此断句乎？是知古人以无名有名断句者为是。盖大道之体，冲漠无朕，而万象森然已具。以其冲漠无朕，不可得而名，故曰无名。虽曰无名，实为天地之始也。以其万象森然已具，其理有可得而名，故曰有名。既曰有名，则为万物之母矣。始者，言其所自出，有生於无，故曰始母者，言其已有兆朕，如胚胎之已具者也，故曰母。此始即如《易》之所谓太始，母者如《易》之所谓成物也。但《易》主乾坤而言，此则专主道而言耳。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此一段亦有两说。有以有无字绝句者，有以欲字绝句者。以有字无字绝句者，本於庄子。盖《庄子□天下篇》言建之以常无有者，正指此段常无常有之说也。然《老子》后章又自有常无欲三字连说者，则岂容以无字断句哉？以欲字断句则於《庄子》有碍，以无字断句则於后章有碍。然《庄子》最得《老子》之真者也，岂后章无欲字特偶然同於此章，不可为例耶？然既两说皆有所本，则不容弃一说而取一说也。盖以无字有字断句者，言道体也；言无欲有欲者，言人之体道也。常道隐於无，故於无处可以观其妙；常道显於有，故於有处可以观其徼。妙者，言其不可名者也。徼者，言其有可名者也。若欲字断句，则人常能无欲可以见其常无之妙，此犹《大易》所谓寂然不动者也。常於有欲处则可以见其常有之徼，此犹《大易》所谓感而遂通者也。於无欲而见其寂然不动之妙，於有欲而见其感而遂通之徼，则道之体用得矣。此两者同出而异名，同谓之玄。此即儒者所谓体用一源，显微无间之说也。两者，有与无也。道以无为体，以有为用。两者皆出於道，所谓一源也。而有无异名，无即微也，有即显也，惟一源故无间也。伺谓之玄者，谓之有不可谓之无，亦不可以为有耶？则其体似无；以为无耶？则其用似有。故谓之玄。玄者，有无不可分之谓也。玄之又玄，众妙之门。庄子曰：有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。有名者即庄子所谓有有者也，无名者即庄子所谓有无者也，玄者有则不可谓之有，无亦不可谓之无。既不可谓之无，则未始有无者也。既玄矣，又玄焉，则庄子所谓未始有夫未始有无者也。玄者不可以有无言，玄之又玄则又不可以玄言焉，虽玄之又玄矣，然一理之中万理寓焉，众理之妙无不由兹而出，故谓之门。夫以一理而出万理，此似与儒者之道同矣。而与儒者之道卒不同者，盖儒者以事物为主，而道寓於器，此则以虚无为主，专以道为精，而超乎事物之粗故也。

道德真经集义卷之四竟